原文：
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
在前两章中老子讲述了他对于做人和做事的一些观点。踏踏实实做人，认认真真做事，天道就会给与相应的回馈。接下来我们继续学习第六十五章，看看老子又给我们带来了什么样的人生智慧吧~
古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难于治理，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。
这里老子讲述了他的治国理念。他认为国家难于治理的根源在于人民知晓太多的智巧和伪诈，从而导致不断地争权夺利，尔虞我诈，社会动荡不断，人民苦不堪言。老子从纷乱的社会现象中抽丝剥茧，认为一切动乱的根源是人们崇尚智巧。统治阶层不用大道治国，大德感人，反而喜欢玩弄权谋，从而导致人心不古，各怀鬼胎。
很多人根据这句话认为老子提倡愚民的政策，又有很多人给老子洗白，认为老子所说的智和愚乃是诈伪和忠厚。至于谁是谁非，恐怕这样的争论永远也不会有结果。我认为对此也不必花太多时间用来解读他的真实意图是什么。一千个人心中有一千个哈姆雷特，可能每一个角度都有它正确的地方。但有一点可以肯定的是，老子提倡跟万物融为一体，回归人最初本性之善。
了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
以智治国与不以智治国是两种截然不同的治国理念。深入来说，这两种治国理念的差别蕴含了天地之间的法则，也就是所谓的“玄德”。《道德经》在前面第十章中的解释过何为“玄德”：“生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。” 所以说，不以智治国是不以个人目的为导向的治国理念，是生而不有、 为而不恃、长而不宰、不求回报的大道境界，同时也是顺乎天地自然的可持续发展策略。
