原文：
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为习常。
在第五十一章中老子讲了为什么要尊道而贵德。道和德最重要的品质是什么？是生而不有，为而不恃，所以这也被称为最为深远的德行（玄德）。接下来我们继续学习第五十二章，看看老子又讲了什么样的人生哲理吧～
天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。
万事万物都是由道演变而来，而万变不离其宗，所以只要把握住了最为核心的道，或者说是天地之理，那么我们生活中面临的很多问题都会迎刃而解。《大学》开宗明义指出：“_大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。_”所谓物有本末，这个本就是核心问题，也是道层面的东西。想要治理好一方百姓，必然要提高自身的修养和智慧。如果身不修，则何以齐家，家不齐又何以治国。
塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。
那么我们怎么才能提高自身修养和智慧呢？道家的方法简单而又非常有效，那就是“致虚极，守静笃”。烦恼都是源自于自身想要得到某样东西，然而现实中又得不到。如能致虚极，守静笃，则无所求，无所取，烦恼便成了无源之水、无本之木，自然也就消散了。一切烦恼痛苦顽痴都来自于本心不明。佛家讲明心见性，如果能够将内心修炼的透彻明亮，那么这个真我，或者说道也就能了悟了。
能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。
在修身过程中有非常重要的两点需要注意，那就是“明”和“强”。“明”是指修身要讲究慎独，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。能够从细小处着手，时时自省审查自己的内心，从而让自己不出大的差错。在对待事物的判断上，要时刻保持清晰敏锐的判断力。在事情发端之始，就要看到它可能会造成的后果。
老子认为真正的“强”是什么？不是我们通常可以看出来的强大，而是柔弱中带有韧性，温柔中带有坚定，就像水一样的处下和守柔的强大。在后文中也会学到“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。只有枯死的树木才是强硬的，而活着的树木都是有韧性的。当大风刮来，充满生机的树木随风摇曳，甚至弯曲匍匐到地上；但是当大风退去，他们又重新恢复到正常状态，仿佛大风从没有来过一样。
运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
光向外照射，明向内透亮。发光体本身为“明”，照向外物为光。因世人都绞尽脑汁来寻求外物，所以不能明心见性。如能把智慧用在反省自身，照见自身的心性，使其恢复我们本来就有的光明，那么就不会有疏漏，也就掌握了真正的修习之道。
