原文：
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
第二十八章的前半部分讲了知雄守雌、知白守黑的道理。后半部分将对前文进行进一步的讨论，接下来我们一起来学习一下后半章节的内容吧～
深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。
荣辱与前文的雄雌、黑白相类似。荣指荣耀，比喻被人夸奖、羡慕的状态，而辱是指侮辱，比喻被人贬低、鄙视的状态。其实荣和辱又有什么区别呢？前文也曾提到“宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”。在乎他人眼光的人其实是处在低位，是一个没有强大内心的人的外在表现。君子要知道什么是荣，但却不能贪恋荣。即既要有积极前进的一面，也要有谦虚不争的一面。积极进取的一面是努力做事、心怀天下，谦虚不争的一面是不争名利权情。甘愿不争而做天下的川谷的人，才能不失去本心，永远保持清醒纯真的状态。
“朴”原意是指没加工的木材，我们现代社会经常用做形容不加修饰。在这里老子用“朴”来代指人们最初的那个本心，人们回归道的那种状态。人们回归无知无欲，清静无为的状态的时候，将会不再有痴嗔贪等各种习气，会得到无上的智慧。
朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。
“朴”就好比人体的干细胞。干细胞可以转化为人体所有的器官和组织，而“朴”可以有无穷的功用。但是有一点，干细胞可以转化为器官组织，但这个过程是不可逆的。“朴”也是一样，散掉之后就变成了各种器，每个人都有各种各样的功能和特长。孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。所以孔子就说“君子不器”。真正有志的君子都是追求大道，而不是追求形而下的器。既然道这么好，那么它有什么用呢？下文就说了：“圣人用之，则为官长”。官长就是百官之长，可以统帅一切的人物。
圣人靠什么来统帅一切呢？靠的是顺应自然的天之道。靠的是制定一个顺应自然本性的规则，让万物都各归其位，各尽其职，每个人都愉悦努力的做好自己的工作。“大制”指的是完美无缺的政治思想和政治制度，这种制度跟道驾驭世界的规则相对应。“无割”指的是不可割裂，即人与人、人与世界的契合一致与和谐统一。也可以理解为不割伤，一切人在这个规则下都能感到幸福和满足。
