原文：
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
第七章前半节分析了天地为什么能够恒久存在。老子得出的结论是，这是因为天地不自生，没有意识到自己是有生命的，也不为自己而生，所以才能够长生。那么这个道理，有什么用呢？老子接下来就把这个概念拓展到了人。
所以圣人都是把自己的利益放在最后考虑，反而却成为天下的楷模；把自己的危亡置之度外，反而得以生存。正因为他的无私，反而让他获益，成就了他的私。
天地不自生，反而能长久；圣人不为己，反而能成其私。这真是一种不争而争的大智慧，争是不争，不争是争，夫唯不争，天下莫能与之争。普通人的为名为利的争夺，是能让人看出来的争，其实是比较愚蠢的争夺方式。这里举一个可能不太恰当的例子，清朝康熙年间九子夺嫡，大部分阿哥们都对皇位表现出了浓厚兴趣，真是斗得你死我活，在利益面前上演了一部宫廷大戏。然而只有四皇子胤禛深谙“不争是争，争是不争”的道理，对皇位表现的毫不在意，只是一门心思替他父皇分忧解难，哪里有困难就去哪里。在忙碌之余，也只是耕田种地，作诗赏花。最终在白热化的皇子斗争中得以保全自身，并且让父皇感觉到了他是个可以托付大事的人，最终凭着这种不争取得了最终胜利，夺得了皇位。
看到这里，有人说老子是个阴谋家。我觉得这是误会了老子的真实意思。老子在前面提到了，天地不自生，所以长生。天地不自生，不是假装不为自己考虑，而是完全没有自我意识，没有分别心，是非常纯粹的。圣人也是如此，圣人把自己的利益放在后面，不是因为自己想得到更大的利益，而是发自本心的一种做法，圣人无私这是圣人的行动，而成其私，这是事情发展的必然结果。这个成其私的结果，也不是圣人无私做事的目的。事实上，圣人对于这个私与不私的结果丝毫没有放在心上。
为什么我说前面那个例子可能不太恰当呢，因为这可能会误导一些人，认为这是一种可以为自己谋取利益的手段。我只能说，这可以是道的一种运用，但老子更希望大家效法天地，做一个纯粹的没有分别心的人，一个不为己而谋利的圣贤之人。退一步讲就算是为了最终目的而委曲求全，不争而争，也不能算是个阴谋，这应该是一个堂堂正正的阳谋。有几个人在巨大利益面前可以保持这种不争而争的平稳心态呢？如果心里一直想着我要争，最后做出来的却是不争，又有几个人不会人格撕裂呢？所以说，就算胤禛为了得到皇位做出的不争而争的姿态，在康熙帝看来已经超出其他几位阿哥很多了。
总结一下，第七章老子观察天地，得出他们可以长久存在的秘密在于不自生。所以圣人都效法天地，不在乎自己的利益得失，将自己的私利放在最后，然而结果却是因为圣人的无私，最终成就了他们的私。
