原文：
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
第三章前半节从任何事物都是矛盾的相生相克的观点出发，讲了治国修身的三点具体措施：不尚贤，不贵难得之货，不见可欲。后半节对这一观点继续进行延伸。
所以圣人治国治家治身，都是空灵人的内心，填饱人的肚子，削弱人的志向，强壮人的筋骨体魄。
“圣人之治“中的这个“治”至少包含了三层意思。对于国家管理者来说是治国，对于家庭管理者来说是治家，对于个人来说是治身（修身）。
管理一个组织，就要让大家（包括领导者自己）消磨掉争斗之心，攀比之心，使人内心变得空灵，从而减少纷争，减少内耗。打虎亲兄弟，上阵父子兵，就是因为在危险来临的时候大家能互相想着对方，从而达到了降低伤亡，提高战斗力的目的。如果在一个组织中，大家都只想着自己的利益，那么这个组织就会内斗不断，是不会有什么对外战斗力的。除了让大家不争斗，还要给大家实际的利益，让大家生活的体面，这就是实其腹。一切只喊口号的给员工打鸡血都是耍流氓。大家只有得到实际利益了，才会发自内心的拥护这个组织，才能把大家真正团结在一起。一个所有人都能和谐共处并且能得到实惠的国家、公司、组织、家庭，还会发展不好吗？
我们自身也是一个小天地，也需要经营。对于内心来说，我们要学会做减法，把被社会浸染的固有观念去除掉，去掉执念和分别心，使内心变得空灵。内心空灵了之后，智慧自然就有了。有时候人没有智慧，就是因为被固有观念填的太满，然后真正的智慧就没有空间来存放了。对于身体来说，我们要吃的好，睡得好，并且积极锻炼。
人们平时会觉得有志是一件好事啊，为什么老子要让人弱其志呢？对于“志”，后面的章节有解释到：“强行者有志”。所以说什么样的人有志呢？知其不可为而为之，不达目的不罢休的人。这是因为老子不主张人力过分干涉自然的规律，对于一个有志的人来说，很有可能会强力改造周围环境，使其偏离原来的发展规律。如果这个人的执念是有问题的，那么破坏力将非常大。比如希特勒，可以说是有志的代表，在二战期间对犹太人进行泯灭人性的大屠杀，造成了无数人的伤亡。那么难道老子在鼓吹让我们不要有理想吗？我觉得恰恰相反，老子要追求的理想是相比于一般的求名利的志向来说更难做到的。就是后面提到的，“为无为，则无不治”。是一个人消除了一切执着偏见分别心，然后身体力行去感召人，踏踏实实做一些真正能利益众生的事情。
使人没有小聪明也没有欲望。从而使得“聪明人”不敢胡作非为。这时候领导者不用去刻意做什么，却能把国家、家庭、自身治理得很好。
对于这几句话，历来都容易被误解为是老子愚民思想的典型体现。我觉得这是没有真正看懂《道德经》在说什么，也不懂老子。这里的“知”通“智”，更多的是在指一种世俗的智慧，一种俗世的生活哲学。跟老子或者释加牟尼讲的大智慧是有着本质区别的。所以在佛经中，但凡出现智慧的解释，一般都是直接用音译“般若”，来描述这种大智慧，就是因为担心大家误解。
一个社会中，所有人都不再耍小聪明，也没有私欲的时候，大家会有一个从外求到内求的转变。不会再想着怎样做才能让大家觉得我高端大气上档次，怎样才能受人尊重等等的。而是会更多的关心自己要做什么，喜欢做什么。而当一个人在做着自己真正喜欢做的事情的时候，会是阻力最小、效率和幸福度最高的时候，这才是真正的大同社会。在这样的社会中，领导者还需要刻意的去彷徨呐喊，忙忙碌碌的指挥大家该做什么不该做什么吗？所以说，这才是最高级的领导“为无为，则无不治”。
总结一下，这一章讲的是老子从事物都是矛盾的相生相克的观点出发，分析了治国修身的三点具体措施：不尚贤，不贵难得之货，不见可欲。从而使人虚心实腹，弱志强骨。最后达到“为无为，则无不治“的理想大同状态。
