原文：
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
前文讲到善恶美丑难易高低都是相互依存、相互转化的。所有的标准都是比较的结果，强调了美就出现了恶，强调了善就出现了不善。那么现实生活中，我们应该怎么做呢？接下来老子就给出了答案。
所以圣人用无为的方式来做事，用不言的方式来教化人。
首先解释一下无为，无为不是不作为，不是什么都不做，恰恰相反，无为这件事还很难做到。对自身来说，无为是指没有“为”这个概念在做事，这里就跟《金刚经》中提到的“菩萨于法应无所住行于布施”的意思非常接近。圣人身体力行地在践行真理，从而让这个社会变得更加美好，但心中并没有一个好坏美丑的标准，没有分别心，也就不会觉得自己做出了有美德的事情。同样的，圣人也就不会用言语来告诉大家哪种方式是正确的，因为一旦有了正确的做法，必然就会出现不正确的做法。圣人用行为感召人，但却不会制定标准。
另一层意思是指圣人对于周围发生的事情，不会妄为来做事。对于社会中的种种行为，圣人的心非常包容。他们不会去制定一个善恶美丑的特定标准，也不会对于不符合标准的去打压，对于符合标准的去赞扬。因为圣人知道任何标准都有两面性，不能完全绝对化。这就提醒管理者在制定规则的时候，一定要慎之又慎。比如少生优育可以提高人均的资源分配量，但同时也会较少社会中的劳动力总量。如果只考虑到事情好的一面，当副作用来的时候，还得再次手忙脚乱、拨乱反正。
世间的万物生长兴起了而不推辞，生养了万物而不据为己有，培养了万物而不自恃有功。正是因为如此，所以功绩才不会泯没。
这里的几句是在解释什么是无为。先解释一下“辞”，辞就是推辞、拒绝的意思。首先，对于万事万物的生长发展，老子的见解是要完全随应万物，不强加干涉，这是第一种不为。因为万事万物自然有其自己的规律，就像四季轮转、日夜变换，过了最热的盛夏，自然天气就开始转凉；度过了最黑暗的夜晚，太阳就会照耀大地。
生养了万物不据为己有，这是第二种无为。家里有了小宝宝的朋友，不要有小孩子是从我肚子里生的，所以要听我的话的这种想法。还有一些公司老板，也不可有员工是我的私有财产，一切都要听老板安排这种想法。每一个个体都是独立的，都是值得被尊重的。
另外还要为而不恃。为而不恃，就是做了一件事而不自恃自己做了这件事。比如说一个人做了好事，做完之后这件事就结束了，就要把事情忘掉。人总会放大自己的付出，而忽略他人的付出。一旦自己付出了，而对方没有给出自己期望的回报，本来有功德的事情，也就没有功德了，甚至还有可能生出怨恨之心。
最后还要做到功成而弗居。中国古代有尧舜禹这样的圣人，现代有华盛顿、孙中山这样的伟人，之所以他们伟大，就是因为他在获得最高权位之后，不自恃自己在位时的功绩，不贪恋权位不为己谋私，在位之时行帝道，得人心。（帝道，是指好民之所好，恶民之所恶，天下共举，依然辞让，仆人之出，天下庆幸。）对于一个人来说，有了点功绩成就，也不要自居功劳，而夸夸其谈。有时候一个人的成功是一个团队集体努力合作的结果，要清醒地认识到，这不是一个人的功劳。当过于强调自己的功劳的时候，其他人的功劳就会被抹杀掉了，这时候他们的积极性就会被磋商，从而有可能导致一些团队内部问题，甚至高位者会因失去民心而垮台。其实本质来说，根本就没有功德、成功、行善等等这回事。一切都不过是分别心在起作用，一切不过都是人们的执念。
所以最后就总结说，正因为不自恃自己的功绩，真正的“道”才不会远离这个人。说的就是这个道理啊。
第二章节到这里就讲完了，总结一下，这一章讲了做人做事应该行无为之事，行不言之教。具体来说，要做到：万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。只有做到这些，才算走在正“道”上。
