原文：
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，衆妙之门。
前文讲了可道之道不是恒道，可名之名不是恒名。无名无形是事物的根本，有名有形使事物得以有功用。接着原文继续分析第一章节的后半部分～
所以常常保持无的状态来观察事物的妙要，常常保持有的状态来观察事物的归趣。
本句自古有两种断句的争论。第一种是：常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。解释为：常无，意欲观察其深渊高妙。常有，意欲观察其所归趋。
第二种是：常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。解释为：常没有欲（欲可理解为人的情欲和志欲），才能观察到其中的妙要。常有欲，才能观察到其规律及目回的。
我个人来说更倾向于第一种断句，因为前文一直在说有和无，还没有提到欲望这个概念，所以根据句意来说，应该是第一种断句方式更为合理。当然理解为第二种也没有太大关系，本质上来说，要表达的思想是一致的。
保持空灵的无欲无求的状态，就能撇开自身的欲望和情绪来真正看清事物的本来面目。如果一个人掺杂了自己的想法在里面，就特别容易迷失自己，就会倾向于相信事物会朝着自己希望的样子发展。保持有知有欲的状态，就可以寻找到事物的发展规律，从而知道事物的走向。只有深入钻研一件事，才能了解和找到这样东西的属性，从而知道这件事将会如何发展下去。
有和无是同出于一个本源，而发展出来的具有不同名相的两个概念，都可被称作玄。它不是一般的玄妙，而是玄之又玄，深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。
虽然有和无是事物的两个不同方面，但又不可割裂开来。有无是相生相随的，后面的章节也说过：“有之以为利，无之以为用”。空气看起来是无的，但却充斥着各种气体分子，气体分子看起来是实体的，但原子核所占空间的比例仅仅像在一个大足球场放了一个足球，剩余的空间又都是空虚的。有和无的概念解释起来真的是玄妙非凡，几乎我们生活中所有的事物都可以用有和无来理解，所以才会说玄之又玄，众妙之门。
比如一个房子，只有内部空着的时候，才可以住人。如果完全是个实体，就失去了它的功用（住人）；如果完全是虚无的，也同样失去了它的住人的功用。还有我们的时间安排，如果被琐事塞的满满的，就不能腾出时间来学习新的东西，从而反思提高进步；相反，如果完全空着大把的时间，又会觉得空虚，不知道自己方向在哪里，该做些什么。用孔子的话来说就是“学而不思则罔，思而不学则殆”。所以说，有无不可偏废，有无相结合，求中庸之道，做事做人才能符合道，也才能了解世界的本质和人生的意义。把握了有无的规律，就把握住了宇宙万物的奥妙的总门。
第一章开宗明义讲出了《道德经》的最重要的几个概念。可道之道非恒道，可名之名非恒名。不可执迷于名相，重要的是名相之后的道理和规律。另外有两个概念非常重要，那就是有和无的概念，掌握好有和无，就算是掌握了所有法门的关键所在。
