原文：
“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
这一品是《金刚经》的最后一品，继续对本经作了概括性总结。
“须菩提，如果有人用装满无数无量世界的七宝来行布施，另有发菩提心的善男子善女人，对此经甚至其中的四句偈来受持读诵，为他人解说，这个人的功德胜过前面那个人。如何为人演说呢？不要执着于相，如如不动。为什么呢？”
这里再次提到了为人解说金刚经的功德，前面已经多次提及，这里不再赘述。另外还提到了如何为人演说经中义理。佛陀用了八个字来概括“不取于相，如如不动”。意思是说没有固定的给人解说的方式，要根据演说对象的不同，采取不同的方式，能让对方接受和理解。而不是发泄自己的演说欲望，滔滔不绝的阿弥陀佛讲个不停。虽然方式会有改变，但那个佛法又是如如不动的，佛法的根本义理不会发生变化。
“一切有为法，就像梦幻泡影，像露珠又像闪电，应当这样来观看。”
这里是在解释为什么要“不取于相，如如不动”。因为一切的有为法，一切自然规律，生存法则，或者说人们认定的真理，就像梦境、幻觉、泡沫、影子、露珠和闪电一样，亦真亦幻、稍纵即逝、变化无常。对于一切法应当这样来观想。
首先说梦观。人们在做梦的时候，会觉得一切是真实的。但醒来之后，发现一切都是虚幻的。人生也是如此，执着于什么的时候，就会觉得自己执着的事情是最正确的真理。一旦醒来，就会发现，这些所谓的真理也不过是像一场梦一样虚幻。还有一点，就像梦是现实的映射，我们执着的某种法，也是这个世界真理的一个方面，一种映射。比如，当年物理学界对光是粒子还是波争论不休，各个学派总能找到支持自己的观点各种证据。但最后的结果表明，光具有波粒二象性，波和颗粒性都只是真实的一个方面。对于梦境，我觉得电影《盗梦空间》给我的启发比较大，有兴趣的可以了解一下。
其次说幻观。幻境也是不真实的，但在被幻境迷惑的人来看，这一切都是如此的真实。比如沙漠中会看到海市蜃楼、绿洲的幻境。还有一些精神方面的疾病，会幻想出各种不真实的存在。相对于梦境来说，幻更像是当下的执迷。这个可以参照电影《美丽心灵》，里面的主人公被精神疾病多年，总会幻想出不存在的人，最后认清了幻像，跟幻像达成和解。
再次说泡观。我们小时候都吹过肥皂泡，就会发现泡泡是转瞬即逝的。真理也是如此，过去适用的真理，现在不一定还适用，所以不要墨守陈规。比如当年一纸文凭等于找到好工作，现在时代变了，只凭文凭很难找到好工作。所以就要紧跟时代潮流，努力打磨自身技能，让自己适应这个时代。
然后说影观。影子是自身的映射，这跟前面说的梦是现实的映射一样。我们现在看到的真理，只是终极真理的一个投影，一个方面。而且影子还有一个特点，会随着光源变化发生变化。在不同的环境下，影子会有长短明暗的变化。这就跟我们看事物的角度一样，同一个事物，不同的角度来看，就会有不同的观点。就像前阵子有个话题特别火，说是学历重要还是能力重要。要我说，不同的角度来看就有不同的结果。如果对于一个刚好凭借着文凭，拿到了钱多事少离家近的工作机会的人来说，学历对他来说就特别重要。但对于一个没学历，但凭借自己本事，在社会中努力打拼，获得了成就的人来说，能力对他就更重要了。所以，事无绝对，角度不同，结论不同。
再然后说露观。露水的最大特点就是转瞬即逝。前一分钟还真实不虚，后一分钟可能就消失的无影无踪，这个跟泡泡有点像。
最后说电观。电就是闪电，跟泡泡、露水一样也是转瞬即逝。而且闪电的产生是两朵云碰到一起摩擦产生的偶然而又必然的结果。这就像世间万物一样，都是因缘而生转瞬既逝。只不过闪电的存在时间，对于我们人的感知来说更短。但我们人类的几十年生命，对于宇宙来说，也不过是白驹过隙，一晃就过去的事情。
佛说完这部经，长老须菩提、比丘、比丘尼和所有的优婆塞、优婆夷以及世上所有的天人、阿修罗，听罢此经，全都非常高兴，并且从此信仰、受持、遵守、修行这部经。
到这里这部经书就算是结尾了。一切因缘和合而生的事物，都有生灭。讲法有始就有终，人生有生就有死。讲法有终，但佛法无边。希望每个人在修行的路上不停歇，都可以得证无上正等正觉的智慧。
