原文：
“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
上一品佛陀揭示了这个世界的本来面貌，这个本来面貌也正解释了为什么不要着实相，也不要着空相。这一品是《金刚经》全文的倒数第二品。经书马上要接近尾声了，佛陀在最后两品中，对全文进行了简要的总结。
“须菩提，如果有人说：佛说我见、人见、众生见、寿者见。你说这个人理解了我所说的佛法的义理了吗？”“没有，世尊，这个人没有理解您所说的佛法的义理。为什么呢？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，其实不是我见、人见、众生见、寿者见，只是姑且称做我见、人见、众生见、寿者见。”
从须菩提开篇问的两个问题开始（即发菩提心的善男子、善女人，如何安住他们的心，如何降伏妄心?），世尊一直讲到现在，最大的一个观点就是告诉众生不要着四相（我相、人相、众生相、寿者相）。那么讲了这么多之后，如果心里对四相产生了固有形象，心中就会生起我见、人见、众生见、寿者见，那么这还是没有真正理解佛法在说什么。上一品讲到，整个世界都即是虚无也是实有的，执着于一点是不可能真正看清世界的本来面貌的。我、人、众生、寿者本源来讲其实都是相同的，又哪里有什么分别呢？我、人、众生、寿者都是一合相，由最基本的物质组成的现有的相貌，也只是和合而生的一个结果。这个合相姑且起了一个名字叫做了我、人、众生、寿者。
“须菩提，发无上正等正觉心的人，对于一切的法，应当这样觉知，这样看待，这样信奉和理解，即对法相不产生固定的执着。须菩提，我所说的法相，也不是法相，只是叫做法相。”
法相就是对于佛法或者真理有固定的形象，固定的看法。世界本来就没有对于所有人在所有情况下都适用的固定的真理。前面也说过，没有一种法叫做无上正等正觉的大智慧法门。真正的菩提心大智慧就是在内心无私欲，无杂念，众生平等的基础上生出的清净心。偏执于经书上面说的佛法，就是法执，这也是执念，不可能得到真正的智慧。偏执于相信任何写下来的固定道理，都不可能得到圆满大智慧，看清世界的真相。
从生活中其实我们也可以发现，无知往往和偏执联系在一起，智慧和包容又往往联系在一起。哪有什么固定的好，哪有什么固定的真理。无论什么现实状态下都能转变心态，让自己舒心，就是一种很高的智慧。塞翁失马，焉知非福。再坏的一件事，总有它好的一面。所以生活中要有平常心，全面正确的看待事物的两面性。不要被自己主观的意愿和想法蒙蔽，如果总能看到现实生活中积极的一面，那么生活就能更加幸福。
