原文：
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
前面几品一直在讲不要着实相，也就是不要着“有”。不可着色声香味触法各种相，不可有我、人、众生、寿者的分别，不可以执着于定法，也不可以色相音声见如来。一切都不可着实相，那么我们是不是可以认为一切都是虚无的？从这一品开始呢，世尊就开始着手于讲“无”。
“须菩提，如果你有这种想法：‘如来不是因为具有圆满身相的缘故，而修得了无上正等正觉的大智慧。’须菩提，不要有这种想法。如果你有这种想法，发心要修成无上正等正觉的人，就会说一切法都是空的。不要这样想！为什么呢？发心要修成无上正等正觉的人，不会说一切法都是空的。”
前文说可以以三十二相而观如来吗？须菩提先说可以的，后面又说不可以的。两次回答佛都没有给予正面的回答。这是因为说可以通过三十二相观如来是对的，说不可以通过三十二相观如来以也是对的。都是事实的一部分，但又不是事实的全部。首先，不能执着于相，不是因为各种相就可以见到如来，这些相都是表相，不是根本。但又不可脱离一切相，因为这些相是如来本性的外显，相由心生，不修行心灵，又不可有这样的相。
佛得证圆满，就要通过修行，不断断除各种欲念，修习福德和智慧，最终会在相上会有所显化，成就三十二相，八十种随形好。不圆满这些，就不能得证圆满。如果执着于空，认为一切都是虚无的，认为不需要以具足之相就能得证无上正等正觉的智慧，就是诸法断灭。这种诸法断灭，会导致发无上正等正觉之心之人，修行无所依靠，没有路径可循。甚至会导致行为放荡不羁，陷入欲海而无法自拔。这是比着有更危险的事情。
如来前面也说过，菩萨于法，应无所住，行于布施。无所住是要将内心打扫干净，清澈透亮，无欲无求，不住于外界的种种相，但行为上还是在布施，在帮助众生，度化众生，慈悲为怀，以众生心为己心。也是道家所说的为无为而无不为。心无所为，而利益了一切众生。
世界是无的，但同时也是有的。有无本就相生，何必要执着于区分彼此。如果一切空无，又何来的这个世界。世界的一切生生不息，无不显示了有一个隐藏在背后的规则在运转。但背后的看不见的手，又让我们感觉到生活如梦如幻。
学佛的目的是离苦得乐，世间的生老病死，是每一个人无法摆脱的宿命。除却生老病死，还有种种执着妄想，让人深陷其中，看不清真相，各种情绪让人内心无法平静。着了实相，是深陷在各种苦中无法自拔，着了空相，是躲避现实的自欺欺人。
