原文：
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
上一品讲到了不要讲佛法看成某种固定的看得见或听得到的东西。无有定法叫做佛法。也不要把众生看成与佛是不同的两种人。佛迷时即是众生，众生觉悟即是佛。任何特定事物都可以在一定条件下相互转化，不可对某种形象过于执迷。这一品承接上一品，继续在讲同一个道理。先上翻译：
须菩提问佛说：“世尊，佛所得的无上正等正觉的大智慧，也就是什么也没得到吗？”佛回答道：“正是这样，正是这样！须菩提，我于无上正等正觉，是无所得，甚至一星半点的佛法都没得到，只是说我成就了无上正等正觉的大智慧。”
这一品对于实相否定的更为彻底，直接说无上正等正觉这种法的实体都是不存在的。没有一种法叫做无上正等正觉。正所谓，菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。学世间之法都是在做加法。从一生下来就开始不断地学习各种各样的东西，仿佛人就像一个容器，各种好的坏的习性知识都一股脑的往里面灌。可是学习佛法就是一个做减法的过程，把多年学过的东西，抽丝剥茧，一样一样再扔出去，直到做到心中空无一物。心中既然空无一物，又哪里有什么无上正等正觉这种东西？
生命只是一场心性的历练，是一个逝远而返的过程。刚出生时心灵纯净，空无一物，然后经过社会的历练，变得复杂而患得患失，最后再返璞归真，心灵就得到了升华。心中空无一物，无善亦无恶，无美亦无丑，就是无了我相、人相、众生相、寿者相。没有一切执迷，就得到了所谓的无上正等正觉。有了欲求，内心就会有倾向，就会有分别，自然无法准确判断事物，也就会迷失。不要觉得无上正等正觉是多么高深的智慧，其实很简单，每个人都可以做到。但同时又很难，就算知道途径，又有几人可以完全放下内心执着，去除一切欲求。壁立千仞，无欲则刚；海纳百川，有容乃大。无欲而有容，就是佛所说的无上正等正觉吧。
