原文：
“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
前文一直在讲不要着各种相。各种相着了实，就算诸相具足也不能见如来。这里接着前文继续讲法和佛也不可着实。先上翻译：
“须菩提，你不要以为佛有这样的念头：我应当有所说法。为什么不要有这样的想法呢？如有人说佛有所说法，那他就是在诽谤佛，就是不能理解佛法的缘故。须菩提，所谓说法，其实无法可说，只是称他在说法。” 这时，长老慧命须菩提问佛道：“世尊，可有这样的众生，在您寂灭后，听见此经，他还生不生信心呢？”佛说：“须菩提，那些众生，并非真正的众生，也非非众生。”“这是什么原因呢？”“须菩提，所谓众生，他之所以成为众生，也就是因为他们是非众生，只是叫他们为众生。”
这里讲到了佛法也不可以取实。释迦摩尼佛从未讲过一种叫做佛法的东西。如来所说之法只不过是给世人解去束缚、指明道路。但如果说他说出来的话就是法本身，这就完全错了。世尊说了，如果有人有这种想法，那么就是在诽谤佛。世尊这么讲，是要让世人去掉法执。尽信书，不如无书，尽信法，不如无法。不是说佛说之法就不重要了，而是说，要通过佛说之法去思考，去真正理解弦外之心、核心要义。如果执迷于文字中、语言中的佛法，就会陷入教条主义。佛说之法会根据对象不同、时机不同而采取不同的方式应机而说。对于一个人来说是法，换一个人可能就不是法。
前文也有过对于众生能否能生信心的讨论。前文是这么回答的：“莫做是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，如此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。” 这里的回答略微有些不同，说的是“彼非众生，非不众生”。人人都有佛性，迷时是众生，悟了就是佛。众生成佛之后，还是社会的一份子，外在看来也还是众生，但内心已经超脱，所以又不是众生。所以前面也说过：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”也是在讲每个众生都有佛性，不执迷即可成佛。
