原文：
“我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
“倘若我当时被歌利王节节支解身体时，如果有我、人、众生、寿者相，就会生出嗔恨心。须菩提，再回想过去，在五百年前，做忍辱仙人的时候，那时我就没有我、人、众生、寿者相。” 歌利王的故事前面提到过了，如果歌利王在割伤佛的身体的时候，佛有一丝着相，就会生出嗔恨心，佛的身体也不会复原如初。因为当时释迦摩尼还没有成佛，所以在当时被称作忍辱仙人。
这么传奇的故事，至于是不是真有其事，我也没有一个明确的答案。毕竟两千多年过去了，很多故事经过时间的洗礼，都会留下一些传奇色彩。对于比较传奇的故事，我的观点更切近于孔子。在《论语》里有这么一段：季路问事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’‘敢问死。’曰：‘未知生，焉知死？’ 活着的事情还没有弄清楚，怎么能知道死了之后的事情。因此怪力乱神的事情，自己没有经历过，就不敢胡言乱语。
所以说须菩提，菩萨应远离一切相，发无上正等正觉的心，不应该因为色、声、香、味、触、法而有起心动念，应该无所住而生其心。如果心中惦念着什么，就是没有守护好自己的心念。这里再次点题，佛不厌其烦的一遍又一遍的重复，要远离一切相，不要被外界的形形色色所迷惑，要生出清净心。无所念想，心不为外物所动，返璞归真，就修得了无上的智慧。
“所以佛说：‘菩萨心不应该执着于表象布施。’须菩提，菩萨为了一切众生的利益，应该这样布施。如来说：‘一切的相，本质上又都不是相’。又说：‘一切众生，本质上又都不是众生。’” 这里又提了前面反复提到的话，相即非相。表面看到的一切有形的物质，物理的本质上都是微粒组成的。如果再往深处挖，一切有形的物质，在一定条件下又都是无形的能量组成的。所以不要太在意这个眼前的暂时的有形世界的物质或意识形态。一切众生，又都不是众生。这句话怎么解释呢？首先，心中不应该有我、人、众生、寿者等等的概念。这是一种不平等心在作怪，众生即我、即人、即寿者。《道德经》里面有一句话，我觉得可以和这句话相互印证“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。这里就是大仁不仁的概念，刍狗和百姓在圣人看来，又有什么区别呢？
“如来是说真话的人，说实话的人，实事求是的人，不说谎话的人，不会讲一些奇怪言论来获得关注的人。须菩提，如来所得之法，是没有实也没有虚的。须菩提，如果菩萨执着于法而去布施，就像人走进了一个特别黑暗的地方，什么也看不见。” 如来可以理解为自己的如来本性，也可以理解为佛陀，也可以理解为那个寻得了永恒不变的真理的人。找到自性的人，是不说谎话的人，是一个不需要迎合外界而去欺骗他人的人。这句话也可以用来判断什么是正信，什么是邪信。如果一个人用夸张的词藻、奇怪言论来煽动大家，获得大家关注，请不要相信这个人。这里特意又提醒道，菩萨不要执着于佛法而去布施，这样的布施是没有结果的。就像钻进了黑洞，永远看不到希望之光。不识庐山真面目，只缘身在此山中。想看得远，就要站得高。想看清世界，就要脱离一切相。
“如果菩萨不是因为佛法说要布施而去布施，就好像人有眼睛，明明亮亮像太阳朗照，可以见到各种东西。须菩提，如果以后，有善男子、善女人，能够受持、诵读这部经，他就将是佛。凭佛的智慧，完全了解此人的修行， 完全能看到他将来一定会修得无边无量的功德。” 如果菩萨不着相，完全依着自己的心而去布施、修行，这就会看到通向真理的路。没有违背任何内心，不因外界的任何东西而去做着完全符合佛法的事情。这样的人，就已经是得到了无上正等正觉。后面再次说到善男子、善女人如果能够修持读诵这部经典，将会有很大功德。这里佛陀不厌其烦的一次又一次说这种功德，就是希望世人可以按照他得证的路去修行。佛陀已经得证，他完全看清了世界，体验到了无上的快乐，这种快乐他也想分享给世人。
