原文：
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
上一品中通过举出从一果罗汉到四果罗汉的例子来说明不应住于法。这一品接着上一品，世尊从自身来继续举例来论证这一观点。
佛问须菩提：“你说，如来以前在燃灯佛那里，对法有所证得吗？”“没有，世尊，如来在燃灯佛那里，没有证得任何法。” “然灯佛”即“燃灯佛”，有名定光佛，是释迦摩尼之前的佛。佛教说燃灯佛是过去佛，释迦摩尼是现在佛，弥勒佛是未来佛。
佛接着说：“须菩提，你认为菩萨用六度万行来庄严佛土吗？”“没有，世尊，为什么这么说呢？所谓的庄严佛土，其实不是庄严，只是被称作庄严。” 在很多宗教中，都会提到有一个理想之地。比如，佛教中的极乐世界，西方的天堂。往往人们会把这个地方描绘的特别美好，喜爱财宝的人会把这个地方想象的珠宝遍地，喜爱山水的人把这里想象成有森林瀑布高山这样的美景的地方。但这种想象都是世俗之人心中的臆想，都是因心而生的幻象。佛在世间度世人，世间即是庄严佛土。佛下地狱救世人，地狱即是庄严佛土。所谓的佛土，不过是相，而这个相是由心生的。佛陀心中有庄严佛土，任何地方都是庄严佛土。这一点可能很多人在生活中也有类似的体悟，相同的事情，只要心态一转，之前觉得不好的事情，就变成好事了。所以说，一切事情的好坏，往往在于心中的判断标准。在生活中，很多人觉得自己生活在痛苦中，但也许只要转变心态，就可能就会乐在其中。
“所以说须菩提，一切菩萨、大菩萨应该这样生起清净之心：不应当因为外界的色声香味触法而有起心动念，心应当无所住，就会自然而然生起清净心。须菩提，如果有人有像须弥山王一样无量无边大的身体，你说他的身体大吗？”须菩提回答到：“非常大，世尊，为什么呢？因为佛说的不是真正的法身，所以只能说他很大。” 这里再次提到不应当着相，色声香味触法都是暂时的感官感受，不是真实不虚的、也不是永恒不变的。不着相，看破这些虚妄，清净心、无上正等正觉自然就生出来了。后面举的例子跟第八品提到的“若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”有异曲同工之妙。世人看到的身体，其实不是如来所说的真正的身体，所以只能说这个身体很大。这里就蕴含一个很深的哲学问题：什么是自我？我们的肉体就是自我吗？我们的思想就是自我吗？如果像刘慈欣在《时间移民》小说中说的一样，人大脑中的意识可以转移到计算机上，那么这个芯片中的意识还是自我吗？《楞严经》中有七处征心的故事，对这个自我有着更深刻更详细的论证，有兴趣的可以去看看具体章节。
