原文：
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
这一品比较长，也比较难理解。我试着一说，姑且听之。
前文提到了“凡所有相，皆是虚妄”。须菩提就提出疑问了：“世尊，众生听到这样的说法，他们能相信吗？” 世人都喜欢有形有质的东西。如果告诉世人，这一切都是虚妄的，难免让人难以置信。
佛对须菩提说：“别这样说。如来灭后五百岁，真正持戒修福的人，对此章句，能生出信心，会相信我说的是真实不虚的，你要知道这样的人不是在一个佛两个佛三四五个佛那里种的善根，而是在无数的佛那里种的善根。这样的人听到这样的章句，甚至是一念之间就能生出信念。须菩提，这样的人是如来本性的流露，具有无上的智慧，所以这样的人得到的是无量的福德。” 这里说到，只有真正持戒修福的人才能对此章句生出信心，理解这个世界真实的一面需要善根，而且需要大善根。老子也说过：‘上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。’”世上真正的大道是只有真正的智者才能理解。上一等的人，听到这种真理就会立刻相信，并且按照这种真理立刻行动。差一点的人，就会感到疑惑，有时候觉得有道理，但有时候又会觉得好像哪里不太对。再差一点的人，就会哈哈大笑，觉得这些都纯粹是扯淡，傻子才会信。所以说，真正的道理在某些人眼里看来肯定是蠢不可及的。这也就是“大智若愚”的道理。如果一个道理，一说出来，大家都拍手称赞，觉得简直是真理，那么这肯定不是真正的道理。
“为什么呢？这样的人不再有我相、人、众生、寿者相；没有法相，也没有非法相。为什么这么说呢？因为如果众生心里有了相，看世间的一切就是我、人、众生、寿者，如果取了法相和非法相，也就有了我、人、众生、寿者各种相。如果取了非法相，就是著了各种相，所以不应该取法相，也不应该取非法相。” 我、人、众生、寿者相前面已经提过，是对这个世界的分别心，是通过感官对外界的认知，然后主观进行了分类。那么破除这些相，就可以了吗？还不够。如果心中有法，觉得这个法是无上法，是一切的真理，那么这个法相也要破除掉。老子也说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”真正的“道”和“佛法”，是不能用语言说的，也不是恒久不变的。所谓的“佛法”和“道”，不过是得道者对这个世界规律的一种勉强的描述。这种描述会随着外界情况，随着听法之人而改变。如果听了法，只是看到表面，而不是理解实质精髓，那么只会偏离佛法。
“根据这样的义理，如来常常说道：‘你们这些学佛的人，应当知道我所说的法就像度世人上岸的筏子，上了岸筏子就没用了，就应该舍弃。法都应当舍弃，更何况非法呢。’” 接着前文所说，佛法可以比喻成是度人从彼岸到此岸的工具，上了岸就应该抛弃这种工具。应该做到随心所欲不逾矩。得了道，成了佛，就进入了一种大洒脱，大智慧的状态。不再囿于所谓的佛法的条条框框。如果把刻意行善当成是法，刻意行恶当成是非法，那么这两种刻意都应当放弃，就会达到“无为而无不为”的大解脱大慈悲状态。
