原文：
复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
“其次，须菩提啊，菩萨既然没有我相人相众生相寿者相，所以在任何时候都不应有所住、不应有所执着和分别而布施。这就是不住色声香味触法布施。”这里的色声香味触法是对应着眼耳鼻舌身意的六尘。“色”是一切眼睛能看到的，“声”是一切耳朵能听到的，“香”是一切鼻子能闻到的，“味”是一切舌头能尝到的，“触”就是一切身体能感受到的，“法”是大脑中的一切意识活动。一旦着了这种种法相，就有了个人主观感受和个人喜好，就有了分别心。比如，秦始皇喜欢美女珍宝权力宫殿这些能刺激感官的东西，搜罗天下宝货美女为他一人的欲望服务。在这些东西的腐蚀下，他完全丧失了判断力，对危机视而不见，最终暴毙在途中，大好河山也二世而亡。相反，《史记》在谈到汉高祖刘邦的时候，他的表现是在进秦宫之后“财物无所取，妇女无所幸”。远离这些东西，从而使他时刻保持着清醒的头脑，最终推翻了秦的暴政，平息了多年战乱给老百姓带来的痛苦。从某种角度来讲，这就是一种应无所住，行于布施。《道德经》中也有类似的章句“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。所以首先要意识到主观感受的虚妄，跟着主观的感受来走只能让我们偏离大道。《金刚经》又被称作《金刚般若波罗蜜经》，意思是就像金刚一样锋利，无坚不摧，用智慧来破除一切障碍，一切法相，从而度人到彼岸的一部经。
“须菩提，菩萨应该这样不住相布施，为什么呢？菩萨不住相布施的福德是不可思量的。须菩提，你说这是什么意思呢？东南西北上下的虚空可以思考度量吗？”“世尊，不可以思量。”“须菩提，菩萨不住相布施的福德跟东南西北上下的虚空一样是不可思量的。须菩提，菩萨应当按照我刚才所教的去做，住无所住。”这里提到了不住相布施的福德非常大。默默付出，不求回报，不计后果，甚至连付出这个念头都不曾产生，这样将会产生巨大的福报。当然，这只是一种自然结果，福报本身并不是布施者刻意追求的。
从广义来说，人们平时所做的工作、对亲人朋友或是陌生人的关心都是一种布施。在工作和生活中，我们不应太执着于这件事情所带来的回报，而是关注事情本身。关心怎么把事情做好，事情做好了，回报自然就来了。比如说搞科研发文章，如果只想着要发表在影响因子多高的杂志，而不是扎实做事情，结果就是空中楼阁，基础不稳。相反，如果注意自己科研中的每一个细节，思考每一种可能并去认真验证，而不去想能发表在什么杂志上，最终的结果往往会超出预期。真正厉害的企业家往往也是不考虑自己能得到多少回报的人，稻盛和夫出任破产重组的日航CEO的时候，提出了两个条件：一是以零薪水出任日航CEO；二是他将不带团队去日航，因为他公司内部没有人懂航空运输。最终仅仅用了一年时间，日航就做到了三个第一，一个是利润世界第一，一个是准点率世界第一，一个是服务水平世界第一。
还有就是在工作和生活中，也不应该掺杂太多的个人喜好。佛教讲究缘，生活中的万物都是因缘和合而生。随喜随缘是一种让我们与世界和平相处的智慧。如果有强烈的个人喜好，就会想要得到。想要得到而又因现实得不到，就会造成巨大的痛苦。《道德经》也说：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得”。这里不是说不要去追求自己的理想，而是要放下心中的分别心，放下自己的欲望。真正的理想不应是欲念作祟，而是做这件事的时候自己没有任何想从中获名获利的心思。没有了分别心，人自然就会去做自己想做的事情了。比如一个人就喜欢音乐创作，没有掺杂一点获名获利的心思，那么这个人在追求自己理想的路途中，就不会有患得患失的心态，无论结果如何，这个过程也是洒脱和喜乐的。相反，没有了分别心会更容易追求自己的理想，少了许多世俗的羁绊，就会认清自我，就更容易做出贴合自己内心的选择。佛陀就是舍弃了自己尊贵的王子身份，走上修行之路，终于在菩提树下觉悟求得正果。
