原文：
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
在须菩提请佛进一步讲法之后，佛便开始更加深入细致的来讲法。
佛说：”所有的菩萨大菩萨应该怎么样降服自己的心呢？所有的一切众生：无论是卵生、胎生、湿生、化生；有形的、无形的；有思想感觉的、没有思想感觉的、既不是有思想的又不是无思想的，我都让他们进入无余涅槃从而灭其烦恼、度脱生死。”
“菩萨”就是“菩提萨埵”，梵语的音译，意为上求觉悟，下度众生。“摩诃”也是梵语，意思是“大”。”摩诃萨“就是”摩诃萨埵“，意为大菩萨。
涅槃意思是不生不灭。一切万物都有成住坏空。比如身体会有生老病死、烦恼会有生灭。这些都不是涅盘。无余涅槃是相对于有余涅槃来讲的。有余涅槃是一种人为造成的寂灭境界，而无余涅槃是佛性本然，无生无灭，无成亦无坏。灭度就是灭其烦恼，度脱生死，不再受生死轮转。
佛接着说：“像这样灭度了无量无数无边众生，其实并没有众生得以灭度。为什么呢？须菩提啊，如果菩萨内心有人、我、众生、寿者等等的区别，这就不是真正的菩萨。”
佛度众生但又不觉得有一个众生是自己度的。这是佛的一种境界、胸襟和智慧。佛是真正的平等主义者，在他眼里人、我、众生、寿者是无差别的。自己没有站在得道者的角度来度化没有得到的众生。众生是佛，佛也是众生。一旦菩萨心中有了分别心，境界就落了下乘，就有了尔虞我诈，争名夺利，也就不能称之为菩萨了。
《道德经》也有类似的章句：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”这里就有异曲同工之妙。觉得自己有功劳的人，其实没有功劳可言。
大地、阳光、雨水从来没有说过万物生长是它们的功劳。人世间也是如此，每天告诉小孩自己有多辛苦，为了小孩自己放弃了很多东西的父母，往往小孩都叛逆。经常向自己的伴侣做一些感动对方的事情来展示自己很爱对方的人，往往最后总是很受伤。在生活中保持一颗慈悲心，平常心就是佛法。
